La thérorie du Yin et du Yang

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Bonjour cher lecteur !

 

Dans cet article nous allons aborder la notion de Yin et de Yan de son origine à son principe en médecine chinoise traditionnelle.

Ce concept fait partie intégrante de la Philosophie Chinoise, le Yin et le Yang sont deux forces/catégories complémentaires, que l'on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l'univers. Cette notion de complémentarité est propre à la pensée orientale qui pense plus volontiers la dualité sous forme de complémentarité.

Leur représentation est mieux connue sous le symbole du Taïji wikipedia représentant ces 2 principes fondamentaux.

 

Les idéogrammes :

Le radical de gauche, commun aux 2 caractères, représente un tertre, une colline.

 

Yin

La partie supérieure droite signifie ‘maintenant’

La partie inférieure droite signifie ‘nuages’    

 

Yang

La partie droite supérieure représente le soleil au-dessus de l’horizon qui envoie ses rayons (la lumière) sur l’adret (versant Sud d'une montagne par opposition à l'ubac versant Nord)

Ainsi l’idéogramme du Yin indique le côté ombragé de la colline alors que celui du yang indique la partie ensoleillée de la colline.

Par extension ils indiquent l’obscurité / la lumière

 

ORIGINE

Le plus ancien texte de la tradition chinoise évoquant la théorie du Yin et du Yang apparaît dans le livre du Ji Jing (yi-king) traduit par ‘’le livre des transformations’’ datant du Ier millénaire avant l'ère chrétienne

 

La théorie du yin yang est présente dans le plus vieux texte de la tradition chinoise le ‘’Ji Jing ‘’ (yi-king) ) ‘’le livre des transformations’’ datant du Ier millénaire avant l'ère chrétienne.

Elle représente l’organisation de la vie dans l’univers, elle est un pilier fondamental sur lequel s’appuie la médecine chinoise.

Les chinois sont partis de l’observation du fonctionnement de notre univers.

Ils ont fait le constat que l’être humain se situe entre 2 pôles que sont la Terre sous nos pieds et le Ciel au-dessus de nos têtes et que ces 2 pôles possèdent des caractéristiques profondément et radicalement différentes.

La Terre est lourde, pondérable, mesurable, quantifiable, …

Le Ciel non mesurable, non quantifiable, non pondérable, léger, subtil, aérien….

Les Chinois ont alors décidé de nommer Yang tout ce qui était en rapport avec les caractéristiques du ciel, et Yin tout ce qui est en rapport avec les caractéristiques de la Terre.

Ils ont également observé que l’être humain était en résonnance avec cela et qu’il comportait également ces 2 dimensions, à savoir la dimension Yin pondérable et quantifiable associée au corps et la dimension Yang non pondérable, non quantifiable a été associée à l’esprit.

 

Principe élémentaire du Yin Yang :

Le Yin et le Yang sont 2 forces opposées et indissolublement complémentaires : l’un n’existe pas sans l’autre, ils n’existent que par rapport à l’autre.

Pour que quelque chose commence à exister, il faut que le yin se combine au Yin et au Yang, que le Yang se combine au Yang et au Yin.

Selon les principes taoïstes, les forces de tout ce qui existe dans l’univers sont en mouvement constant, chacune d’elles se transforme progressivement en l’autre, du Yin vers le Yang et inversement.

Ainsi l’évolution de tout phénomène de l’univers est le résultat de l’interaction de ces 2 phases opposées. Cependant, chaque phénomène porte toujours en lui ces deux aspects à degrés divers.

Tout peut être divisé en Yin ou en Yang, mais dans chaque catégorie une nouvelle division pourra être observée à l’infinie. Tout est Yin ou Yang d’une autre chose. Par exemple l’hiver est Yin et l’été Yang. Le jour en hiver est Yang dans le Yin et la nuit est Yin dans le Yin.

 

‘’Le Yin et le yang c’est l’unité qui engendre la dualité’’ (Zhang JIngyue)

 

 

 

Relations YIN YANG :

L’interaction du Yin et du Yang est la base de toutes les mutations, transformations du monde. Tout ce qui existe est une combinaison du Yin et du Yang

 

Il existe 4 principaux modes relationnels entre le yin et le yang :

 

  • L’opposition entre Yin Yang

Car deux phases opposées d’un cycle. Le yang correspond à l’expansion et s’élève alors que le yin correspond à la concentration et la matérialisation

 

  • L’interdépendance entre le Yin Yang

Bien qu’opposés, ils sont aussi interdépendants, l’un ne peut exister sans l’autre.

Le jour est contraire à la nuit, par exemple le jour ne pourrait exister s’il n’y avait pas de nuit, nous pouvons poursuivre le même raisonnement entre activité/repos, compression/expansion, etc…

 

  • L’équilibrage mutuel du Yin Yang

Ils sont sans cesse en état équilibre dynamique. Lors d’un déséquilibre il peut y avoir 4 possibilités : Prépondérance du yin – prépondérance du yang – Insuffisance du yin – insuffisance du yang

 

  • Les transmutations du Yin Yang

Le Yin se transforme en yang et vice versa.

Ces mutations ne surviennent pas au hasard mais à certains stades de changements en cours. L’été se transforme en hiver la vie en mort, la chaleur en froid …

Il faut que 2 conditions soient réalisées pour que le yin se transforme en yang et inversement.

 

 

Des concepts théoriques de la médecine traditionnelle chinoise, celui du Ying et du Yang est l’un des plus important et le plus simple bien que très puissant.

 

Les chinois ont également constaté que lorsque la Terre était en harmonie cela donnait le beau temps, et lorsque la ciel et la terre était en disharmonie cela donnait le mauvais temps que donc à l’identique on allait pouvoir en déduire que lorsque le yin et le yang était en équilibre cela donnait l’état d’harmonie, l’état d’équilibre, ce que l’on va appeler chez l’être humain l’état de santé et que lorsque le yin et le yang étaient en disharmonie, en déséquilibre, cela donnait cet état de déséquilibre qui dans le corps humain ou dans l’esprit humain va donner la maladie.

L’une des actions du praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise est la recherche de l’équilibre YIN et YANG de l’être humain. Il cherchera par son principe de traitement à l’équilibrer.

C’est par son principe de traitement que le praticien en médecine chinoise cherchera à les équilibrer.

 

Les correspondances Yin Yang

Pour conclure cet article, voici quelques correspondances de yin et de yang dans un cadre général et dans le cadre de la médecine chinoise :

(clic droit sur l'image pour l'agrandir)

 

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Espérant que cet article vous aura intéressé,

nous vous disons à bientôt avec une nouvelle parution !

 

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    Que sont les saisons en énergétique chinoise

    Les saisons chinoises ne correspondent pas tout à fait à nos saisons, le nouvel an chinois ne commence jamais le 01 Janvier !

    En effet, le calendrier énergétique des saisons chinoises est un calendrier luni-solaire (qui utilise à la fois le calendrier solaire et lunaire). Il aurait été créé en 2697 avant Jésus-Christ selon de précises observations des chinois des mouvements de la lune, du soleil, phénomènes climatiques et agricoles, durée relative des jours et des nuits, …

    Les mois chinois ont 29j ou 30j reflétant ainsi les révolutions lunaires.

     

    Le principe des 5 saisons en MTC

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    Dans la pensée chinoise, le cycle des saisons repose sur la théorie des 5 éléments, ou cinq mouvements (voir notre article sur les 5 éléments). Chacun est représenté par un ‘’élément’’ (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) qui, est associé à une saison et à un couple organe/entrailles et de ce fait à une fonction énergétique et un mouvement énergétique. Au niveau thérapeutique, chaque saison est donc en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.

    Ainsi, si un déséquilibre s’installe pendant une saison, celui-ci aura une incidence sur son organe associé mais aussi sur les émotions et fonctions liées à celui-ci.

     

    LES 5 saisons selon la médecine chinoise

     

    LE PRINTEMPS -  la saison de l’expansion

    Au printemps, l'élément Bois domine.

    15 février – 27 avril

     

    Le printemps est la saison indéniablement liée au renouveau, à l'embellissement, que ce soit dans la culture occidentale ou en médecine traditionnelle chinoise.

    C'est l'éveil de la nature, après le long silence froid de l'hiver.

    L'énergie remonte du sol, nous sommes en énergie yin, la phase ascendante. Nous assistons à l'augmentation de la lumière, de la chaleur, de l'activité

    Ce à quoi correspond le printemps en médecine traditionnelle chinoise :

    • Élément : le bois
    • Saison : le printemps
    • Organe : le foie
    • Viscère : vésicule biliaire
    • Organe externe : les yeux
    • Tissus : les tendons, ligaments, ongles
    • Couleur : verte
    • Heures de régénération : entre 23h et 3h du matin (23h-1h : vésicule biliaire / 1h-3h : foie)
    • Goût : acide
    • Émotion : la colère
    • Orientation : est

    En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères foie/vésicule biliaire.

    L'énergie climatique spécifique du printemps est le vent, un vent tiède qui en transportant les pollens sème la vie.

    Si le foie est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à la créativité, le dynamisme et l’imagination. Si ce n’est pas le cas, colère, rancœur, irritabilité, impatience seront les humeurs que vous rencontrerez, car ce sont les émotions liées au foie.

     

    L’ETE - la saison de l’extériorisation

    L’été, l’élément Feu domine

    15 mai – 27 juillet

     

    Lors de la saison estivale, l'énergie atteint son activité maximale, les jours sont longs, la chaleur est puissante, les végétaux s'épanouissent et fleurissent. C’est le moment idéal pour faire le « plein » : le soleil, l’abondance de lumière, de chaleur.

    Ce à quoi correspond l’été en médecine traditionnelle chinoise :

    • Élément : le feu
    • Saison : l’été
    • Organe : le coeur
    • Viscère : Intestin Grêle
    • Organe externe : la langue
    • Tissus : les vaisseaux sanguins
    • Couleur : rouge
    • Heures de régénération : entre 11h et 15h du matin (11h-13h : cœur / 13h-15h : intestin grêle)
    • Goût : amer
    • Émotion : la joie
    • Orientation : Sud

    En médecine traditionnelle chinoise, la saison du printemps est associée au couple d’organes viscères Cœur/intestin grêle.

    L'énergie climatique spécifique de l’été est dominée par la chaleur.

    Si le cœur est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’émotion de la joie. Si ce n’est pas le cas vous pourrez ressentir tristesse et amertume. Les déceptions sentimentales ou la perte d'un être cher peuvent être ressenties de manière particulièrement dramatique, car ce sont les émotions liées au Cœur.

     

    L'INTERSAISON -  la saison de la transformation

    L’intersaison, l’élément Terre domine

    27 Janv – 15 Fév      27 Avr – 15 Mai

    27 Juil – 15 Août      27 Oct– 15 Nov

     

    La fin de l'été est également la saison des récoltes. C'est pour cela que l’intersaison est reliée à la Terre.

    Une fonction énergétique importante de la Terre est la transformation. C’est elle qui va nous permettre de passer correctement de la saison mourante à la saison naissante. La Terre est le centre autour duquel s’organisent les autres éléments et d’elle dépend l’équilibre tout entier.

    L’élément Terre représente « le centre ». il nous permet  de nous « recentrer », nous « enraciner ». La Terre représente notre centre.

    La Terre harmonise et tempère. Ainsi, en chacun de nous, la Terre est notre capacité à aller vers l’équilibre en modifiant les déséquilibres de nos états énergétiques.

    Ce à quoi correspond l’intersaison en médecine traditionnelle chinoise 

    • Élément : la terre
    • Saison : l’intersaison
    • Organe : rate
    • Viscère : estomac
    • Organe externe : la bouche
    • Tissus : muscles
    • Couleur : jaune
    • Heures de régénération : entre 07h et 11h du matin (07h-09h : estomac / 09h-11h : rate)
    • Goût : sucrée
    • Émotion : excès de réflexion
    • Orientation :   -

    En médecine traditionnelle chinoise, cette 5ième saison est associée au couple d’organes viscères Rate/Pancréas.

    L'énergie climatique est liée à l’humidité, on assiste à un changement brutal entre le chaud et le froid.

    Si la Rate est en bonne santé émotionnelle elle sera garante de notre joie de vivre. Si ce n’est pas le cas elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...

     

    L'AUTOMNE - la saison de la transition

    Automne, l'élément Métal domine

    15 août – 27 octobre

     

    L’automne est une saison de transition, entre l’apogée de l’énergie et celle du repos, l’hiver. Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.

    L'automne est relié à l'élément Métal qui représente l'intériorisation tout comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l'essentiel, le tronc.

    Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit.

    L'automne représente aussi la saison où l'on fait provision des récoltes de l'été en prévision de la saison froide.

    Ce à quoi correspond l’automne en médecine traditionnelle chinoise 

    • Élément : le métal
    • Saison : l’automne
    • Organe : le poumon
    • Viscère : gros intestin
    • Organe externe : le nez
    • Tissus : Peau & poils
    • Couleur : blanc
    • Heures de régénération : entre 3h et 7h du matin (3h-5h : poumon / 5h-7h : gros intestin)
    • Goût : piquant
    • Émotion : tristesse
    • Orientation : Ouest

    En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’automne est associée au couple d’organes viscères poumon/gros intestin.

    L'énergie climatique de l’hiver est liée à la sècheresse.

    Si la santé émotionnelle du Poumon n’est pas présente elle entraînera la dépression, la mélancolie, un défaut de volonté, des troubles de la mémoire, de l'inquiétude, de l'anxiété, des soucis...

     

    L’HIVER - la saison de l’introspection

    En Hiver, l'élément Eau domine 

    15 novembre – 27 décembre

    L’hiver est normalement la saison où la nature et l’organisme se mettent au repos. C’est aussi le temps de l’introspection et des émotions enfouies au fond de soi, comme la peur, ou de facultés comme la volonté. Période où tout se referme et se cache. La nature sommeille, se replie dans la terre afin de dépenser le moins d’énergie possible jusqu’à l’arrivée du printemps.

    Ce à quoi correspond l’hiver en médecine traditionnelle chinoise 

    • Élément : l’eau
    • Saison : l’hiver
    • Organe : rein
    • Viscère : vessie
    • Organe externe : les oreilles
    • Tissus : les os
    • Couleur : noir
    • Heures de régénération : entre 15h et 19h du matin (15h-17h : vessie / 17h-19h : rein)
    • Goût : salé
    • Émotion : peur
    • Orientation : Nord

    En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’hiver est associée au couple d’organes viscères Rein/vessie.

    L'énergie climatique spécifique de l’Hiver est le froid.

    Si le Rein est en bonne santé émotionnelle vous serez plus enclin à l’instinct de conservation, à la témérité, dans le cas contraire les humeurs que vous rencontrerez, seront la peur, les phobies, voire dans les cas extrêmes, la frayeur la panique, la terreur, le désespoir car ce sont les émotions liées au Rein.

    La vie est en continuel mouvement où l’homme doit s’harmoniser avec son environnement.

     

    ‘’ Peut-être vous demandez vous pourquoi les chinois

    se soucient-ils autant de tout ceci ? ‘’

    C’est parce que pour eux, il existe une hiérarchie à laquelle nous sommes tous reliés.
    Nous sommes tous une partie d’un grand tout et dans le même temps, tout l’univers est en nous (c’est le tao). Cela nous rend interdépendant de tout et de tous.
    D’où cette quête permanente de l’
    harmonie.

    Des questions, un commentaire ? nous vous répondrons avec plaisir !

    A bientôt

  • Le Principe des 5 éléments
    Dans Blog

    La théorie des Cinq éléments (wu Xing) est née de l’enseignement taoïste, « une philosophie ancestrale qui repose sur l’observation de la nature, de son fonctionnement et de ses changements perpétuels. Rien n’est statique dans la nature, tout évolue ou se transforme en permanence ».

     

    Nous rencontrons à nouveau un problème de traduction car le terme ‘’éléments’’ n’exprime pas dans son intégralité le concept auquel il fait appel.

    Il est important d’y associer les notions de mouvement, de dynamisme, de cycle du temps, des saisons, de physiologie, etc…

    Dans les txt anciens est mentionné le terme de ‘’5 éléments’’ mais aussi des ‘’5 mouvements’’, des ‘’5 substances’’ ou encore des ‘’5 expressions’’

     

    Les cinq éléments sont : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau

    Parler des 5 mouvements revient à parler de la progression de l’énergie universelle à ses différents stades de la manifestation. On le voit dans le cycle des saisons où l’énergie traverse au printemps l’élément du Bois, en été l’élément feu, à la fin de l’été et à chaque intersaison l’élément de la Terre, en Automne l’élément Métal, et en Hiver l’élément de l’eau.

     

     

    L’un des buts de la théorie des cinq éléments est de maintenir l’équilibre dans le corps et la nature, c’est le mouvement cyclique qui permet de le conserver.

     

    Chaque élément représente des caractéristiques et une personnalité spécifique qui constituent tout ce qui est sur terre, matériel et immatériel.

    Ils ne sont pas des constituants de la nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d’un même cycle ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène.

    C’est une grille d’analyse qui peut être appliquée à une variété de phénomènes pour en connaître et en classer les composantes dynamiques.

     

    Chaque élément exerce une action d’engendrement et une action de contrôle sur l’autre. Leur interaction constante explique les lois naturelles de l’évolution auxquelles l’homme doit s’harmoniser pour être en bonne santé. Ainsi, au niveau thérapeutique, chaque élément est en relation avec des correspondances somatiques, sensorielles et émotionnelles.

     

    Correspondances de l’élément Feu :

    Saison : Eté - Organe : Cœur - Organe des Sens : la langue (la parole) - Tissus : Les vaisseaux sanguins Émotion : Joie, …

    Par exemple, une personnalité dans l’amour, dans la joie, la générosité, dans l’empathie et qui va être dynamique son énergie sera en surface et exprimera une dominante de l’élément Feu. Les éléments Métal et Eau eux seront moins prépondérants.

     

    La Théorie définit un ensemble d'interactions entre les cinq Mouvements. Ce sont le Cycle d'engendrement et le Cycle de Contrôle.

    Principe d’engendrement :
    Le Bois nourrit le Feu
    Le Feu fertilise la Terre
    La Terre engendre le Métal
    Le Métal contient l’Eau
    L’Eau nourrit le Bois

     

    Principe de contrôle :
    Le Bois se nourrit de la Terre
    La Terre absorbe l’Eau
    L’Eau éteint de Feu
    Le Feu fond le Métal
    Le Métal coupe le Bois

     

     

    Chacun des Mouvements est donc en relation avec les quatre autres.

    Le Bois, par exemple :

    • est engendré par l'Eau (qui est appelée la mère du Bois);
    • engendre le Feu (qui est appelé le fils du Bois);
    • contrôle la Terre;
    • est contrôlé par le Métal.

     

     

    LES CARACTERISTIQUES :

    Le Mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière.

    • Le Bois se courbe et se redresse.
    • Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.
    • Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.
    • Le Mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'Eau descend et humidifie.
    • Le Mouvement Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

     

     

    Correspondances des cinq Eléments dans la nature :

    Mouvements BOIS FEU TERRE METAL EAU
    Mutations Engendrer Croître Transformer Collecter Conserver
    Directions Est Sud Centre Ouest Nord

    Energies climatiques

    Vent Canicule Humidité Sécheresse Froid
    Saisons Printemps Eté 4 Intersaisons Automne Hiver
    Saveurs Acide Amer Doux-Sucré Piquant Salé
    Couleurs Bleu-vert ou cyan Rouge Jaune Blanc Noir
    Journée Aube Midi Après-midi Soir Minuit
    Planètes Jupiter Mars Saturne Vénus Mercure
    Graines Blé Millet glutineux Millet Riz Haricots
    Animaux domestiques Coq Mouton Bœuf Cheval Porc
    Odeurs Rance, fétide Brûlé, roussi Parfumé Acre, viande crue Décomposition

     

     

    RELATIONS PHYSIOLOGIQUES DES 5 ELEMENTS :

    La Théorie des cinq Éléments définit également les sphères organiques qui sont de vastes ensembles associés à chacun des Organes. Cette organisation est basée sur un vaste et complexe réseau d'affinités et a été déterminante dans le développement de la physiologie chinoise.

    Chacune d’elles comprend l'organe lui-même ainsi que des entrailles, des tissus, des Organes, des sens, des substances, des méridiens et également des émotions, des aspects du psychisme et des stimulus de l'environnement (saisons, climats, Saveurs, odeurs, etc.).

     

     

    Tableau des correspondances physiologiques des 5 éléments :

      BOIS FEU TERRE METAL EAU
    Mutations Naissance Croissance Transformation Récolte Conservation
    Orientations Est Sud Centre Ouest Nord
    Saisons Printemps Eté Eté indien Automne Hiver
    Moments Aube Midi Après-midi soir Minuit
    Climat Vent Chaud Pluie Sec et frais Froid
    Planètes Jupiter Mars Saturne Vénus Mercure
    Couleurs Vert Rouge Jaune Blanc Noir
    Organes Foie Cœur Rate Poumon Rein
    Entrailles Vésicule biliaire Intestin grêle Estomac Gros intestin Vessie
    Oragnes des sens Yeux Langue Bouche Peau, nez Oreilles
    Sens Vue Parole Goût Odorat Ouïe
    Tissus Tendons - muscles Vaisseaux Chair Peau, poils Peur
    Sentiments Colère Joie Soucis Chagrin Peur

    Réactionsau changement

    Contraction Accablement Eructation Toux Frisson
    Voix Cris Rires Chant Pleurs Gémissement
    Psychisme Hun Shen Yi Poumon Zhi
    Sécrétions Larmes Sueur Salive fluide Mucus nasal Salive épaisse

    La théorie intégrale des Cinq Éléments incorpore aussi dans sa grille les cinq planètes principales, les énergies célestes, les couleurs, les odeurs, les viandes, les céréales, les bruits du corps, les sons de la gamme pentatonique et bien d'autres éléments et phénomènes !

     

    LES 5 ELEMENTS EN MTC  (médecine chinoise traditionnelle) :

    La Théorie des cinq Éléments propose de traiter les déséquilibres en rétablissant les cycles normaux de contrôle et d'engendrement. Un des apports intéressants de cette théorie aura été de stimuler la recherche quant à l'action régulatrice des points d'acupuncture répartis le long des méridiens.

    Le praticien en médecine traditionnelle chinoise consiste en l’analyse de notre fonctionnement énergétique et a pour but de nous aider à réguler nos énergies afin qu’elles circulent de façon harmonieuse permettant de maintenir un état de bonne santé la notion de régulation y est donc très importante.

  • La Théorie du Qi dans la Philosophie Chinoise
    Dans Blog

    Sinogramme & Origines :

    Le sinogramme traditionnel , qui désigne le , illustre le caractère à la fois matériel et immatériel de la notion. Le sinogramme a pour clé le pictogramme  (). Utilisé comme clef pour les gaz, il représente un nuage convectif et signifie l'air. La partie inférieure gauche du sinogramme est le pictogramme (), qui représente des grains de riz et signifie riz. il symbolise aujourd'hui le souffle vital, puis également l'esprit et la morale. Le caractère complet 氣 exprime ainsi l'idée du riz qui explose.

    Le sinogramme décrit donc le  comme étant à la fois aussi immatériel et éthéré que la vapeur et aussi dense et matériel que la céréale. Il signifie également que le  est une substance subtile (vapeur) dérivée d'une substance grossière (céréale).

     

    Notion du Qi :

    Attribuer à la notion de qi un équivalent global unique tel que ‘’souffle vital’’ revient à restreindre l’étendue de cette notion.

    Ainsi, pour essayer de le comprendre, il est important de retenir que, dans la littérature chinoise, le qi fait référence aux notions de mouvement, de transformation, de communication, de fonctionnement et de connexion.

     

    Principes :

    L’activité du qi est l’une de ses spécificités fondamentales, il est en mouvement constant.

    C’est ce principe fondamental et unique qui permet à l’univers et aux êtres de prendre leur forme et de le transformer continuellement.

    Il relie en permanence les êtres et les choses, il circule en eux indifféremment.

    Il possède / comprend en lui les 2 principes fondamentaux de la tradition chinoise que sont le Ying et du Yang.

    L’un est un lourd, massif, dense, calme, c’est le Yin Qi l’autre est un léger, subtil, peu dense, dynamique, c’est le Yang Qi.

    C’est sous l’effet de ces 2 principes opposées que se créent le mouvement, l’échange, la communication, la transformation.

     

    De cette contradiction entre Yin et Yang naissent divers types de mouvements complémentaires : condensation/dispersion, attraction/répulsion, inspiration/expiration, entrée/sortie, contraction/expansion, montée/descente, intériorisation/extériorisation, etc. En médecine chinoise, on les ramène à deux couples fondamentaux qui sont à la base de la physiologie de l’organisme : la montée/descente et l’entrée/sortie.

    Quand le circule bien, dans le bon sens, on parle d’harmonie et de fluidité des mécanismes du , dans le cas contraire, on parle de perte de l’harmonie des mécanismes du ou bien de non fluidité des mécanismes du .

     

    Les applications de la théorie du qi dans la médecine chinoise traditionnelle

    Dès l’origine de la médecine chinoise le Huang Di Nei Jing Su Wen a souligné l’importance capitale de ces quatre dynamismes (entrée/sortie, contraction/expansion) sans lesquels il ne pourrait pas y avoir de vie.

    A ces quatre tendances physiologiques correspondent des tendances pathologiques, lorsque ces mouvements ne se manifestent pas correctement c’est la maladie qui fait son apparition

     

    Vous l’avez compris, La médecine chinoise se base en grande partie sur la notion du .

    On y distingue les liquides organiques, le sang et le , qui est lui-même subdivisé en plusieurs types.

    Pour que le circule dans le bon sens et de manière harmonieuse, tous les Zang Fu et les méridiens jouent un rôle.

    La notion de  est à l'origine de techniques tel que l'acupuncture qui consistent à stimuler les points de rencontre des méridiens.

     

    formation medecine chinoise

    (references :  wikipédia – Précis de médecine chinoise de Eric Marié)

  • La philosophie Zhong Fu
    Dans Blog

    Chers amis lecteurs nous vous souhaitons la bienvenue dans le nouveau blog de l’école !

    Pour ce premier article, nous souhaitions vous expliquer pourquoi le nom de "Ecole Zhong Fu"

    et vous faire part des valeurs que nous souhaitons véhiculer, durant la formation en médecine traditionnelle chinoise que nous proposons.

     

     

    Commençons par la découverte du sinogramme et de sa symbolique :

    Zhong FU correspond à l’hexagramme n° 61 qui provient du Yi Jing (prononcé yi-king) et dont la définition-globale est : la vérité intérieure.

    En Pinyin le sinogramme de Zhong Fu s’écrit 中 孚

     中 est la clé de la spiritualité où l’axe ciel / Terre traverse l’homme

    孚 Au-dessus, la main de l’ainé, du maître, de celui qui sert, qui est au-dessus de l’enfant emmailloté, c’est à dire celui qui ne sait pas.

    Ce qui signifie dans son intégralité, dans le registre de la spiritualité et de la connaissance, "la transmission de celui qui sait à celui qui ne sait pas"

     

    Alors, pourquoi "école Zhong Fu" ?

    Sylvain Inglebert, fondateur de l’école, nous précise qu'il ne s'agit pas seulement d’enseigner un savoir, mais de transmettre une connaissance pour faire.

    Il a choisi de la nommer ainsi en référence aux valeurs de l’enseignement qu’il véhicule.

    L’idéologie de l’école est qu’un praticien Zhong Fu est sur le chemin de "noble homme", qui transmet, accompagne le patient vers sa voie, le praticien Zhong fu est l’homme qui a une exigence d’être.

    Au-delà des connaissances, ce sont ces valeurs que l’école souhaite transmettre, elle prête une grande attention à la qualité de l’enseignement de la médecine traditionnelle chinoise qu’elle inculque.

    Son enseignement est très avancé et est particulièrement attaché à ce que l’on appelle en chine « les grandes causes » c’est à dire qu’au-delà de soigner et de guérir une personne, il est essentiel de la placer sur son chemin de vie.

    L’idée fondamentale est que la vie fait partie de la mort. On vient au monde, on vient de la mort et nous retournons à la mort.

     

    Qu’est-ce que la méthode Zhong Fu ?

    Nous venons au monde avec nos blessures, choisissons notre famille en fonction de celles-ci et entamons notre chemin de vie.

    Au cours de ce chemin, nous allons rencontrer un certain nombre de blessures, de perturbations, de contraintes que nous allons plus ou moins savoir gérer.

    Ces blessures nous sont données par l’univers pour grandir afin de nous permette de sortir de nos fragilités.

    Lorsque nous n’arriverons pas à les gérer sur un plan psychique, nous aurons tendance à mettre cela dans notre inconscient mais aussi à en faire ce que l’on appelle des barrières, qui empêcheront une circulation correcte du Qi chez l’être et engendreront des déséquilibres. Toutes ces fragilités elles-mêmes induiront des contraintes d'ordre infectieux, traumatique, psychique, toxique et laisseront durablement dans les pouls une perturbation chronique appelé le ‘’Qi pervers‘’.

    Au lieu d’équilibrer la personne dans l’instant, comme il est fait trop souvent en médecine traditionnelle chinoise, le praticien Zhong Fu va nettoyer en profondeur ce que la personne a acquis et déprogrammer ces perturbations chroniques jusqu’à revenir à son incarnation. 

    Cela permet alors de digérer les blessures qui n’auront pas été gérées, et terminer ainsi le traitement de fond.

    A partir de là, la personne ne sera plus dans la pathologie, mais verra au-delà des apparences, c’est à dire qu’elle sera correctement axée entre les 2 énergies du ciel et de la terre. Elle devient autonome, capable de conduire sa vie ; au sens chinois du terme, on dit qu’elle aura une ‘’longue vue‘’.

     

    Voilà en quoi consiste la méthode Zhong Fu et ce que l’on appelle les " Grandes causes ".

     

    Nous espérons que cet article vous aura permis de comprendre la philosophie de l’école, et restons disponibles pour toute précision ou information que vous souhaiteriez obtenir.

     

    A très bientôt avec un nouvel article !

     

     

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